بسم الله الرحمن الرحيم
أدب السيرة الذاتية الإسلامية وموضوعة الموت
(المقالة الخامسة عشرة)
من الطبيعي أن يفكر الإنسان في انقضاء أجله كلما تقدم به العمر، وامتدت به الحياة بين الأحياء، ومن البداهة كذلك أن تمتلكه الرهبة من الموت، لأنه يتمثل هذا الواقع الحدث عالما مجهولا بالنسبة إليه، لا يعلم طبيعته أو ما الذي سيلقاه فيه، إذ الموت لا يخضع لأي شكل من أشكال الممارسة، ولا يتيح للإنسان خوض التجارب فيه، وأحيانا قد يسعى المرء جاهدا إلى الاحتماء بالنسيان وتجنب ذكر الموت، فيحاول قدر ما يستطيع أن ينأى بتفكيره عن هذه الحقيقة القائمة، وهذا الواقع المحتوم، على الرغم من علمه بكون الموت غاية ومنتهى كل حي في هذه الدنيا، وأنها سنة من السنن الكونية الجارية بين الخلق.
وحتى إن حاول الإنسان التفكير في الموت، وأنفق زمنا طويلا في معرفته وتأمله، وتركيب صورة متخيلة له، فإنه في معظم الأحيان يحتفظ بهذا الجزء من نشاطه الذهني لنفسه، دون إطلاع الآخرين عليه، مع أن تدبر الموت من قبل الكائن العاقل يعد فعلا دالا على الوعي بمصير الذات الإنسانية، ولا شك أن الموت يبعث في كل إنسان ذلك الشعور القوي بالعجز والفناء، وتلك الرغبة المثيرة في الإحاطة بمعناه الدقيق، والنفاذ إلى سره العميق.
وأما الخوف من الموت، باعتباره واقعا لا يعرف استثناء أو تمييزا بين الأحياء على وجه الأرض، إنما هو في العمق تعبير عن إحساس الإنسان بمرارة التقصير وثقل الآثام، وبضياع أكثر العمر في العبث، وإفصاح عن وعيه بأن ليس في وسعه أن يفر من الموت، أو أن يبدأ حياة جديدة.
تتعاقب موضوعتا الحياة والموت، وتظل الذات ماثلة بينهما، تتمثل الحياة باندفاع كبير وفضول نشيط، وتعمل في الوقت نفسه بغير تهافت وحماسة على استيعاب دلالة الموت وإيحاءاته، باعتباره من أقوى أسرار هذا الوجود، التي تحمل في عمقها معرفة كامنة، مختزلة لسعتها في علامات، وإشارات، وتنبيهات كاشفة عن حقيقة الإنسان، الذي يسعى جاهدا إلى اقتفاء أثرها بهدف استكمال فهمه و رؤيته لذاته، وما تنطوي عليه من خفايا.
ثم إن الموت واقع ينفي الخلود الإنساني في الأرض؛ هذا الخلود الذي طالما راود الذات في يقظتها ومنامها، وإن كانت الحياة بداية للإنسان، فإن الموت نهاية مؤجلة بالنسبة إليه، ثم إنه لا يملك لنفسه سلطانا عليهما، وكل ما في مقدرته هو أن يقطع المسافة الفاصلة بين مبدأ حياته في الدنيا ومنتهاها، على أن يظل شاهدا على الجسر الرابط بين الحياة والموت، ومتأثرا بتصادم الانفعالات النفسية الحادة، وتداخل الإيحاءات المتلاحقة والمثيرة.
وفي هذه الأجواء التي يبلغ فيها التأمل حدا عميقا، تتحول الأزمنة إلى زمن واحد بملامح معقدة، يشتبك فيه المعلوم مع المجهول، وتتماهى نتيجة لذلك آثار الأحداث والذكريات لتفرز في النهاية مشهدا من وحي الزمن المتداخل، يستعصي على الذات الإمساك به في شباك الوصف والتحليل.
ثم إنه الزمن النفسي الذي تسهم في تشكيله انفعالات ذاتية كثيرة، وتحرص الذاكرة على تطويره، والانتقال به من فضاء بسيط إلى آخر مركب ومعقد، بعدما يكون قد اتخذ أبعادا نفسية معينة، وكل هذا الاحتفال سيفضي في النهاية بالزمن النفسي إلى آخر أطواره، حيث سيتحول إلى ذكرى راسخة، وذلك بقدر قوة تشكله وتحوله في باطن الذات، وبناء على نوع وحجم ما سيجمعه من علاقات برواسب الأحداث والتجارب في الذاكرة الفردية، على أن الذكرى تظل محتفظة بمثيراتها في العالم الخارجي.
وعندما تتأمل الذات آية الخلق في نفسها، ويخلص بها هذا الإنجاز الذهني إلى أن الثنائية العددية في الوجود الإنساني، ما هي في الأصل إلا نفس أحادية تفرع منها زوجها، ساعتها فقط تتمثل حقيقة ذاتها، وتكسب وعيا جديدا وعميقا في آن واحد بتلك الأنا الفردية المزعومة، ثم إن الإنسان يفاجأ في إحدى مراحل تاريخه الخاص بازدواجية الحياة، وبفناء العالم الذي يقيم فيه، والأحياء الذين يتواجد بينهم، فإن كانت الحياة ذات وجه معلوم ومألوف أكثر من وجهها الآخر المجهول، وهو الموت، فذلك لأن المرء في الغالب، حين يعيش حياته، ويعمل في كل لحظة من لحظات عمره، يفكر بالأنا الروحية العميقة، ولا يضع الموت في حسبانه، وكأن روحه لا تعرف الموت بطبيعتها.
إن للموت في الذاكرة الفردية والجماعية صورا كثيرة مجردة، قد تتفق أحيانا وقد تختلف أحيانا أخرى، وهي صور يتم بناؤها في ضوء مرجعيات مركبة مما هو موروث عن الأسلاف، وما هو مكتسب عن طريق الرؤية، والسماع، والقراءة، والتجربة المعاشة كذلك، لكن الموت في حد ذاته يظل واقعا مجهولا بالنسبة للإنسان منذ ولادته وإلى غاية وفاته.
ثم إن الآلام والأحزان تتراكم مع مرور الأيام في حياة الإنسان، الذي لا يستطيع دفعها عنه أو نسيانها، بينما تظل هي قابعة في ذاكرته إلى أن يذكي جذوتها المحرقة أحد المثيرات في العالم الخارجي، فتعود الذات الساردة إلى ترديد صدى تلك المعاناة القاسية والمريرة، فتجترها بالدمع والصمت بدلا من أن تسردها بالحديث، ثم يتفقد الإنسان الصبر ليقذف فيه بضعفه وحزنه، وهو محاصر بين الخوف واليأس، ومتطلع إلى الأمل والرجاء.
وعندما كان المرض أوثق صلة بالموت، ولحظة من أبرز لحظاته، فإنه يوقظ في ذات الإنسان قوة التأمل، والترقب، والصحوة الفطرية، والمحاسبة والمراجعة الذاتية، التي تتشكل على أساسها شخصية الفرد من جديد، ويعاد في ضوئها بناء قناعاته ومستوى إدراكه.
ثم إن الذات الإنسانية لا تستطيع أن تتجاهل الموت، باعتباره قضاء محتوما؛ بل حتى النسيان لا يمكنها من التنكر له أو الهروب منه، لأنه ليس بإمكانه أن يحول دون استمرارية نقيضه، وبالتالي لا يستطيع أحدهما أن ينفي الآخر نفيا مطلقا، إذ أن وجودهما في ثنائية يعد أمرا محتوما كذلك، مع أن النسيان المتعمد في مثل هذه الحال، يدخل في تركيبة الجهل، في حين يقترن التذكر بالمعرفة والعلم، من حيث البعد الفلسفي للمسألة عموما.
إن المرض تجربة يتقاسمها الناس في ظروف معينة من حياتهم، ثم إنها باعث قوي لهم على تأمل الذات في لحظات ضعفها وأوقات عجزها، واستحضار الموت والفناء، وعندما تجتمع عناصر هذه التجربة وتتكامل مكوناتها الطبيعية، ساعتها يجد الإنسان نفسه في وضع اختبار وحال ابتلاء، وليس له من خلاص سوى الرجاء في الله عز وجل، والتمسك بعروة الإيمان الوثقى، وللمتلقي أن ينظر في ما يجتازه الإنسان في حال المرض من تقلبات بين الخوف والشجاعة، وبين اليأس والأمل، وله أن يتأمل صورة حياتية ليس غريبة عنه، يتدافع فيها السواد والبياض، والنور والظلمة، وتتردد في عمقها أصداء الحيرة والقلق، وتموجات المعالم والأطياف المتخيلة؛ إنها تجربة تدعو الإنسان إلى معرفة قدره وجوهره حق المعرفة.
إن الليل مثير للتفكير والتخيل، خاصة إذا ضاعفت آثار المرض حدة إيحاءاته، وكل تفكير أو تخيل في هذه الحال يتسم بالقسوة والمعاناة الشديدة، لأن المرض بدوره عامل مثير لذاكرة الفرد، وإن كان يعد من بين العوامل الداخلية، وفي هذا الوضع تصير الذات والذاكرة محاصرتين حصارا مزدوجا: خارجيا من قبل الليل، وداخليا من طرف المرض؛ فالليل يغشى الذات بإيحاءاته من ناحية، ويثير بعضا مما حفظته الذاكرة من ناحية ثانية.
ولا شك أن مواجهة الموت بالنسبة إلى الإنسان، هي لحظة تفجير وانبعاث ما تختزنه ذاكرته، وما يضطرب بأعماقه من مشاعر وأحاسيس؛ إنها تجربة رهيبة وعميقة على الرغم من استغراقها مدة زمنية قصيرة جدا، وكأنها صوت عابر ينبه المرء إلى ما هو فيه من زيغ وانحراف عن سواء السبيل، ويذكره بضعفه وفنائه، ويحثه على مراجعة نفسه ومحاسبتها قبل أن يأتيه اليقين، أو هي دعوة موجهة إلى هذا المخلوق العاجز، الذي لا يقدر الموت حق قدره، ويسارع إلى مبارزة الله عز وجل بالمعاصي والآثام.
ثم إن جميع الأشياء تنتفي عندما يستسلم الإنسان مضطرا للمسافة المتبقية و الفاصلة بين الحياة والموت، ولا يبقى إلا ذلك الحيز الزمني في دنيا الأحياء، الذي تستشعر الذات خلاله قساوة الوحدة، وتخوض تجربتها الأخيرة مع سكرات الموت، وعندها يجد المرء نفسه وجها لوجه مع آثامه وظلمه لنفسه ولغيره، فلا يطمع حيال هذه المواجهة الحتمية إلا في رحمة الله تعالى، وكريم عفوه ومغفرته.
ونحن نجد أن الفضول يدفع الإنسان إلى طلب الإلمام بكثير من الأسرار، التي تسكن ذاته وتحيط به من كل جانب، بدءا بسر الوجود وانتهاء بسر الفناء، وقد يقيم المرء لنفسه بعض المفاهيم والرؤى على أساس عجزه وقصوره، وانطلاقا من جهله بحقائق الأمور، فيرى أن الحياة مسخرة للبناء والخلق وأن الهدم وظيفة من وظائف الموت، مما يجعله لا ينظر إليهما معا في وحدة متكاملة، ولا يعتبرهما قوة واحدة وجدت بقصد الابتلاء وامتحان الإنسان في حياته الدنيا.
وعندما لا تستسيغ الذات النظر إلى الحياة والموت على أن كلا منهما بالنسبة للآخر بمثابة الجسد والروح، فإنها تكون بذلك قد تبنت فهما سطحيا في الموضوع، خاصة الذات المفتقرة إلى المعتقد الصحيح، التي كثيرا ما يؤدي بها هذا القصور في الفهم إلى مناصبة العداء مع الموت، بحكم أنها ترى فيه معول هدم كاسح لنضارة الحياة وجمالها، وتتمثله سيلا جارفا لكل ما يدب في باطنها من حياة.
ثم إن الذات الإنسانية قليلا ما تتنبه إلى كون الموت هو الذي مكنها من أن تضع مدلولا معينا للحياة، وأن ترسم في آن واحد لهذه القوة صورة في ذهنها، كذلك الحياة يسرت للإنسان وضع صورة ومدلول للموت في قلب ذهنه، وهذا يعني أن الكائن العاقل استقى معنى الحياة من الموت، واستوحى معنى الموت من الحياة، مما يدل دلالة مباشرة وواضحة على أن لا معنى ولا مدلول لأحدهما دون استحضار الآخر.
د. عبد الفتاح أفكوح - أبو شامة المغربي
رد مع اقتباس
